这首诗《十四科头（其十四）迷悟不二》由南北朝时期的宝志禅师所作，通过一系列的比喻和对比，深刻地阐述了佛教中关于迷悟、色空、因果、真伪等哲学思想。首句“迷时以空为色，悟即以色为空”开篇点题，指出在迷惑的状态下，人们往往将空性理解为具体的物质存在；而当达到觉悟之后，又会从另一个极端出发，认为一切现象皆是空无。这反映了迷与悟之间的相对性和相互转化。接着，“迷悟本无差别，色空究竟还同”进一步强调，迷与悟、色与空并非截然对立，而是有着内在的统一性。真正的智慧在于认识到这一切的本质都是空性的，没有实质的差别。“愚人唤南作北，智者达无西东”通过对比愚人与智者的行动，形象地说明了无知与智慧的区别。愚者因认知局限而犯错，智者则能超越表面的界限，洞察事物的真相。“欲觅如来妙理，常在一念之中”提示了佛法的精髓在于内心，真正的智慧和真理并不在外在的追寻，而是在于内心的觉悟和清净一念。“阳焰本非其水，渴鹿狂趁匆匆”运用自然界的景象，以阳焰（阳光下的水面幻影）比喻虚幻的现象，渴鹿追逐幻影则象征着人们对于外在欲望的盲目追求。这一比喻警示人们要认清事物的真实本质，避免被表象所迷惑。“自身虚假不实，将空更欲觅空”强调了自我认知的重要性。人们往往忽视了自身的虚假和不实，继续在虚空中寻找空洞的意义，陷入了无尽的循环。最后，“世人迷倒至甚，如犬吠雷叿叿”以夸张的手法描绘了世人的迷惑状态，如同对雷声的误解，比喻人们对于真理的无知和误解达到了极点。这不仅是对当时社会现象的讽刺，也是对所有寻求真理之人的警醒。整体而言，这首诗以生动的比喻和深刻的哲理，探讨了迷悟、色空、因果、真伪等佛教核心概念，引导读者反思自我，追求内心的觉醒与清净。