这首诗以深邃的哲理探讨了“有”与“无”的概念，以及它们在佛教中的意义。诗人通过一系列的对比和反问，引导读者思考存在与非存在的本质，以及如何在日常生活中实践这种理解。首先，诗人提出“报你众生直道”，意为直接向众生揭示真理的道路。接着，他指出“非有即是非无”，强调了存在与不存在之间的模糊界限，暗示了事物的本质可能超越简单的二元对立。进一步地，诗人阐述了“非有非无不二”的观点，认为真正的智慧在于认识到“有”与“无”并非绝对对立，而是相互渗透、不可分割的。他告诫不要执着于对“有”的追求或对“无”的否定，因为这些都是由“妄心”所立的观念，是主观情感的产物。诗人继续深入探讨，指出“有无妄心立号”，即人们对于“有”与“无”的认知往往受到个人情感的影响，而这种影响导致了对真理的误解。他强调“无情即本真如”，即真正的智慧来自于摆脱情感的束缚，回归事物的本然状态。随后，诗人提出了实践的指导：“若欲存情觅佛，将网山上罗鱼。”这句诗形象地表达了试图通过情感寻找真理的徒劳，如同在山上捕捉鱼一样不可能。他提醒读者，真正的智慧并不依赖于情感的追求，而是在于理解并接受事物的自然状态。最后，诗人总结道：“不解即心即佛，真似骑驴觅驴。”这句话意味着，如果不能认识到“心”与“佛”的同一性，那么所有的努力都是徒劳的，就如同骑着驴子去寻找驴子一样。他强调了内在的觉醒和自我认识的重要性，只有当个体认识到自己的本质时，才能达到真正的自由和解脱。整首诗以一种富有启发性和哲思的方式，引导读者反思自我、理解宇宙的奥秘，并寻求内心的平静与智慧。它不仅展示了佛教哲学的核心思想，也体现了诗人对生命本质深刻洞察的表达。